Comme il existe une épistémologie scientifique, une épistémologie poétique, nous plaidons ici l’existence d’une épistémologie mystique possible qui n’est pas de l’ordre du simple rationnel strict ni de l’irrationnel déraisonnable non plus, mais peut-être d’une métaphysique « arationnelle », mais qui intègre cependant une certaine rationalité, tout en la transcendant. Si la théorie veut dire […]
« L’objectif du soufisme n’est pas d’isoler le croyant, mais de le mettre en relation harmonieuse et intense avec Dieu, avec lui- même et avec les autres. »L’expérience mystique de la rencontre avec Dieu se vit au coeur de la société, à condition que le cheminant fasse une « entrée [physique] dans la foule tout […]
Dieu se manifeste à l’homme à travers des signes (âyât) révélés (le Coran), mais aussi à travers des signes créés, cosmiques (la nature). Les uns comme les autres interpellent l’intelligence autant que la sensibilité. Par la contemplation et l’intellection, on peut percer les voiles sémiologiques qui révèlent et cachent en même temps l’essence des choses, […]
Chez les plus érudits, rares sont ceux qui ne tombent pas dans le piège de la confusion entre doctrine théologique et canonique (madh-hab) et religion (ad-dîn). Le texte se transforme alors en prétexte, pour justifier une doctrine théologique qui parfois devient une vraie idéologie[1]. Quant à ceux que l’on qualifie de « pratiquants », même […]
Le dévoilement est un mode de connaissance de Dieu évoqué par les soufis, ces mystiques de l’islam. Fruit de toute une démarche initiatique, il mène à un état et à une expérience intérieure qui permet la rencontre, la (re)connaissance et la (re)découverte de Dieu, mais pas uniquement. El-Kashf vise à dévoiler aussi la réalité des […]
Chez les plus érudits, rares sont ceux qui ne tombent pas dans le piège de la confusion entre doctrine théologique et canonique (madh–hab) et religion (ad-dîn). Le texte se transforme alors en prétexte, pour justifier une doctrine théologique qui parfois devient une vraie idéologie[1]. Quant à ceux que l’on qualifie de « pratiquants », même […]
C’est la dimension intérieure de la pratique musulmane (al-bâtin). On l’appelle al-haqîqa qui, étymologiquement, signifie la Vérité. Dans le langage des soufis, elle est la voie spirituelle et morale qui mène à la vérité de Dieu par la perception gnostique intérieure (al-ma‘rifa) qui transforme les éléments de la doctrine de l’Unicité des Noms et […]
Au point de vue mystique, l’expérience eschatologique consiste à une réalisation intérieure de la rencontre des deux mondes dans un instant présent. Car, en effet, le Coran nous parle du monde visible ( ach-chahâda) et du monde invisible (al-ghaïb). En échappant à l’emprise du du corps la démarche initiatique mystique consiste à accéder à l’au-delà […]
Il faut noter qu’il y a un rapport entre la sharia et la mystique. Un de ces aspect ce que les principologistes appellent « la preuve –canonique- par inspiration » (dalâlatu al-ilhâme) [1] comme prolongement de la Révélation et de la prophétie. Ici la connaissance est foi. Et la foi est amour, une passion juste, […]
La Révélation coranique est entrée dans le monde par le biais de l’audition. Le seul moyen pour le cheminant d’en saisir les significations profondes est d’avoir un niveau d’écoute très poussé : « Quand le Coran est récité, écoutez- le, et écoutez- le bien1. » Mais il s’agit aussi d’une écoute éclectique et de discernement, […]
Dieu se manifeste à l’Homme à travers des signes (âyât). Ces traces interpellent l’intelligence autant que la sensibilité, le logique autant que le psychologique qu’il s’agisse de signes coraniques ou de signes cosmiques. Par la contemplation et l’intellection, on peut sonder les marques sémiologiques qui indiquent sans révéler ni dévoiler totalement et définitivement l’essence des […]
L’herméneutique de la trace permet de suivre ces signes de Dieu déposés dans le Coran, dans la nature, dans notre nature (fitra). Ces signes, comme empreintes divines, informent sur l’existence d’un sens et d’une présence, mais en même temps créent le suspens et l’intrigue. Ils indiquent la vérité mais à distance. Le signifiant indique le […]
[…] La prière nous rappelle que le sens de l’existence est d’honorer Dieu. Ce doit être un moment de recueillement, d’une parole qui se fait entendre dans le silence et le calme. C’est d’abord une prière du cœur, mais qui engage le corps, et un mouvement du corps qui doit engager le cœur. On s’incline, […]
Le soufisme : une secte ou une voie ? Nous avons vu que Dieu ne se révèle pas par le biais d’un dévoilement total ou d’une incarnation, mais à travers des signes. Les paroles du Coran sont aussi source d’inspiration : elles révèlent en nous les mystères de Dieu une fois le cœur disponible à […]
Si l’on admet que le croire suppose le voir -comme l’a demandé Abraham à Dieu quand il a voulu voir des preuves sur Sa capacité à ressusciter les morts – alors le voile empêche de voir et donc de croire. Les voiles intérieurs des passions et de la suffisance aveuglent en effet le cœur, comme […]
C’est la dimension intérieure de la pratique musulmane (al-bâtin). On l’appelle al-haqîqa qui, étymologiquement, signifie la Vérité. Dans le langage des soufis, elle est la voie spirituelle et morale qui mène à la vérité de Dieu par la perception gnostique intérieure (al-ma‘rifa) qui transforme les éléments de la doctrine de l’Unicité des Noms et Attributs […]
Croire, c’est écouter et entendre la Parole de Dieu ainsi que les informations venant du monde. C’est aussi comprendre, nous l’avons souligné. Mais le croire signifie aussi le voir, le percevoir, et donc passe par une monstration. Mais qu’est-ce que voir quand, par un mystérieux jeu de miroir, l’apparent vient à voiler le caché et […]
(…) selon l’épistémologie mystique d’Ibn Arabi, seuls les sens ou le sensible sont capables d’atteindre la gnose (al-ma‘rifa) ou la connaissance de Dieu. Connaître Dieu n’est pas savoir Dieu, car le savoir (al-‘ilm) convoque uniquement l’intellection et la raison rationnelle, alors que la connaissance mystique vise à percer par l’œil du cœur les voiles qui […]
L’expérience mystique de la rencontre avec Dieu se vit au coeur de la société, à condition que le cheminant fasse une « entrée [physique] dans la foule tout en préservant son intérieur ou son secret [assirr] 1 de l’usure de la fréquentation des gens2 »,comme le dit Abû al- Jarîrî. « Habille- toi comme […]
La voie est le droit chemin, tarîq mustaqîm (Cr. 46 : 30). Elle est aussi appelée sirât mustqîm, qui revient 36 fois dans le Coran. C’est la voie de la sainteté qui mène à Dieu. L’islam est une foi, une loi et une voie. Cette dernière dimension est à la base du soufisme. Au-delà des […]
Le but ultime de cette expérience intime de l’Incommensurable est de parvenir à la réalisation intérieure des Noms et Attributs divins selon une démarche pratique orientée par la sharia, définie par la doctrine (al-‘aqîda), par le dogme de l’Unicité (at-tawhîd) notamment. Contrairement à la théologie spéculative on raisonne ici en terme de connaissance sensible, par […]
C’est la dimension intérieure de la pratique musulmane (al-bâtin). On l’appelle al-haqîqa qui, étymologiquement, signifie la Vérité. Dans le langage des soufis, elle est la voie spirituelle et morale qui mène à la vérité de Dieu par la perception gnostique intérieure (al-ma‘rifa) qui transforme les éléments de la doctrine de l’Unicité des Noms et Attributs […]
C’est la dimension intérieure de la pratique musulmane (al-bâtin). On l’appelle al-haqîqa qui, étymologiquement, signifie la Vérité. Dans le langage des soufis, elle est la voie spirituelle et morale qui mène à la vérité de Dieu par la perception gnostique intérieure (al-ma‘rifa) qui transforme les éléments de la doctrine de l’Unicité des Noms et Attributs […]
Il s’agit d’une démarche qui est aussi une marche (sayr) qui nécessite toute une pédagogie et une initiation qui se fait par étapes. – La première étape est appelée at-takhalluq. Elle consiste à appliquer des techniques et des méthodes éducatives graduelles d’accompagnement qui permettent progressivement à l’aspirant (al-murîd) de se conformer, dans un premier temps, […]
Le Coran indique que nous vivons dans deux mondes qui cohabitent au sein d’une même réalité existentielle : l’imperceptible (ghayb) et le perceptible (shahâda). L’être humain lui- même est le lieu de cette coexistence. Son âme (rûh), qui habite son corps, est issue de ce monde invisible, céleste. C’est parce qu’elle en vient et qu’elle […]
Né le 31 octobre 1959 à Taroudant, une des plus vieilles villes du Maroc, de parents enseignants francophones ... En savoir plus
« Pour qu’une oeuvre soit digne de ce nom, son auteur doit répondre à deux qualités, fait ... ». En savoir plus
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